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推薦序
自序

第一篇 走上彩虹橋
一、 寫作的起源
二、 寫作的想像
三、 寫作的目標

第二篇 影響泰雅爾族的想像與故事的關係
一、 台灣原住民族與世界南島語系民族的關係
二、 台灣原住民族的起源

第三篇 泰雅爾族故事的傳播環境與遷移的濫觴
一、 泰雅爾族群論述
二、 泰雅爾族群的遷移濫觴
三、 Squliq與S’uli群的遷移故事

第四篇 泰雅爾族神話故事的現代意義之詮釋
一、 迷失的泰雅爾族
二、 近親結婚牽引著泰雅爾族的社會倫理與哲學思考
三、 泰雅爾族集體出草的歷史文化
四、 泰雅爾族傳說故事傳遞生態哲學的經驗與智慧
五、 泰雅爾族不斷裂開的民族
六、 認知哲學、管理哲學和組織哲學與泰雅爾族文化的對遇
七、 文面圖騰原始的意義與現代思考
八、 西方的浪漫主義闖入泰雅爾族的文化裡
九、 意表的是自然現象之海嘯事件
十、 出草文化高舉公義的旗幟
十一、 共用資源自主治理的社會生態系統概念
十二、 哈魯斯帶出父權體制與沙文主義思想
十三、 文面故事在傳遞符號的傳播意義
十四、 傳說故事使部落跳出偏見與詭辯的誤導
十五、 意表著大地知識、地理空間與自然資源之管理
十六、 問祖靈信仰與gaga的哲學 →修正為如下
十六、 祖靈信仰與gaga的哲學
十七、 文面圖騰、文化詮釋與宇宙觀
十八、 文身圖騰是實踐泰雅爾精神的媒介
十九、 文身圖騰象徵族群冠冕及榮耀
二十、 部落的Sisiliq不再唱了

第五篇 走下彩虹橋
一、 傻瓜的圓夢之旅
二、 祈盼部落的成長

序

神話．巴萊

　　大部分的民族都會以神話來解釋自己民族的起源，以神話來賦予自己民族的生命意義，認為神話所說都是真實發生的歷史，且它所涉及的時間是原始或是永恆，空間則是遼闊無涯，不同於我們現實的世界，聽者和說者皆以神聖的態度對待它，故神話對他們而言是真實而非虛構的。Paul Ricoeur（1992）表示，「神話」是原始的宗教語言，泰雅族沒有文字，故gaga以口傳方式 (神話、傳說、故事)進行世代傳承，gaga是Utux所訂的，故人不可更改，Utux將gaga以夢顯現於人（黑帶2000）。「gaga」的宗教語言彰顯著Utux的旨意，泰雅人完全遵守gaga乃出於永生的企盼，泰雅族的永生並不同於漢人的「來世」，是一種在其有生之年盡力表現個人能力，以達自我實現的人生觀。

　　在泰雅族的傳說故事中，人會死亡，人要耕作、要打獵，人變猴子，人變鳥、小米變鳥等，都共同指向一個共同的原因—「懶惰」（mqilang）。人變動物，古時美好生活的不再，乃是Utux的一種懲罰。而「懶惰的人也成為泰雅族故事中最常見的負面人物的表徵」（B.Riftin，1995：序27）。在其他傳說象徵裡，「Yekliy」（人名，快腳的人）、「Squliq ka ini kngungu ghzyaq」（不畏懼寒冷的人）等，雖然個人擁有過人長處，但因為為人貪心或處事不合群，而死於意外災害不得善終。另外，如「Halus」（大陽具的人）或「Psaniq m’agal qu mtswe」（兄妹禁忌遊戲）等則象徵泰雅人在「性」與倫理方面的禁忌及規範。泰雅族gaga神話隱喻了人類苦難與惡的起源，部落的道德規範（morale）和秩序，人的宇宙地位皆蘊藏在gaga中的神話、傳說中，gaga經由語言系統的表達，建構一套規範/褻瀆（defilement）同時並存的秩序體系，藉由象徵語言中的不淨與污穢意識，規範了泰雅人堅持以「集體互惠」為主的精神，並且反應在社會結構上，以之應對於生存的自然環境，從而滲透到一切活動中。這些神話觸及了人類現象學時間中有關於存在、死亡與永恆的關係，使我們對其文化本質有更深的瞭解。我將gaga的神話故事稱之為根基歷史（primordial history）。我們在本書的泰雅作者身上，可以看到其根深蒂固的影響力，這種根基歷史的召喚，也是泰雅族人與其他族群作者在書寫起點的根本差別。

　　近百年來的殖民過程對於泰雅族來說，是一個從「無文字」到「文字化」、gaga歷史敘事形式的轉變及民族地位主體位移的過程。因為過去社會沒有文字系統，因此當前原住民知識份子所知道的有關泰雅族的歷史，幾乎全來自於日本及漢族的歷史記憶，或者是在當代漢人歷史分類的框架下對本身神話傳說的重新詮釋。浦忠成（1994）指出，從日治時期至今，原住民口傳文學材料的文字化已經有相當的基礎，例如佐山融吉的《蕃族調查報告書》、小島由道《番族慣習調查報告書》、移川子之藏等《台灣高砂族系統所屬之研究》、佐山融吉、大西吉壽的《生蕃傳說集》，而由小川尚義與淺井惠倫所撰寫的《原語台灣高砂族傳說集》則代表著日治時期對原住民口傳文學的具體成果。其他像《台灣的蕃族》、《台灣蕃族之研究》及選集如《神話台灣生蕃人物語》等都是日治時期原住民口傳的重要記錄。在我的觀點中，這也恰好是原住民族失去自我歷史與主體的見證產物。隨著殖民光照下，泰雅族人gaga的被「知識化」與「客體化」，在外來者進化論的眼光中，與gaga相關的口傳、神話皆成為「土俗」或者「歷史口碑」的一部份，失去律法的主體地位。而伴隨著gaga的相關「禁忌」，則成為「迷信」的範疇。

　　戰後的學者奠基在日治的基礎上，對台灣原住民的採集轉向單一族群的深入探索，例如衛惠林等對鄒族神話故事的紀錄載於《台灣省通志稿卷八》、董同龢的《鄒語研究》，陳春欽《向天湖賽夏族的故事》、王崧興《馬太安阿美的故事》、李亦園《南澳泰雅人的神話傳說》、劉斌雄《雅美族漁人社的始祖傳說》、金榮華《台東卑南族口傳文學選》、泰雅中會《泰雅爾傳說故事精選篇》……等。在近百年來的歷史發展下，口傳神話的文字化結合出版的傳播系統、教育體制的選擇性採納，不僅原有神聖意涵消逝，而且原有的各部落詮釋的多元性也逐漸被單一標準版本所取代。外來政治勢力與文化的霸權，不僅造成泰雅人主體的失落、自我扭曲，不同政權間亦不斷競逐、角力各種意識型態的詮釋觀點。口傳文學的僵化文字，與原住民部落生活脫離，識字教育的推展，使得口傳淪落為部落少數人能欣賞的文學形式，而與真實的部落生活土壤斷裂。在近現代國家的治理下，原住民神話傳說成為一種漢人閒情逸致的閱讀活動。泰雅族人口傳中原來所蘊含的社會文化及其功能，逐一崩解，神話、傳說從反應社會現實的有機連結轉向一種文字紀錄的消極存在。

　　本書作者萊撒牧師以「部落主義」的意識出發，旁徵博引地大量閱讀了不少現當代台灣及西方學者的著作及論文，以一個開放對話的態度，將泰雅族的傳統智慧及倫理哲學與之交流、辯證，與時俱進地再省思也再詮釋了泰雅文化的現代意義與存在價值，無論其努力成功與否、論點學界接受與否，這種「反宰制」的自主性或文化主體性的堅持，便值得社會大眾給予嘉許。我很榮幸能夠成為萊撒牧師這本嘔心瀝血的鉅著的第一位讀者，在此也為我們多年的友誼，以及他的努力獻上我衷心的祝福及推薦。